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第18章 印光法师文钞白话文解释十八（第2页）

众生的习气各有所偏重。愚者偏于平庸低劣，智者偏于趾高气扬。假如愚者安守愚钝，不杂乱地用心，专精修持净业，这一生一定能往生，所谓他的愚钝反而成就了他，是别人比不上的。如果智者不以他的智慧自以为是，仍然从事于仗佛慈力、求生净土一门，这就是大智慧了。

倘恃己见解，藐视净土。将见从劫至劫，沉沦恶道，欲再追随此日之愚夫，而了不可得。

假如依仗自己的见解，藐视净土。就会从劫至劫沉沦恶道，打算再去追随今天的愚夫，都是不可能的了。

彼深通性相宗教者，吾诚爱之慕之，而不敢依从。何也。以短绠不能汲深，小楮

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不能包大，故也。

那些深通性宗、相宗、禅宗、教下的人，我确实非常喜爱他们，也很仰慕他们，但是不敢依从他们。为什么呢？这是因为打水的短绳子不能从深井里提水，小纸片不能包大东西的缘故啊。

非曰一切人皆须效我所为。若与我同卑劣，又欲学大通家之行为。直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯。岂非弄巧翻成大拙，腾空反坠深渊乎哉。一言以蔽之，曰自审其机而已矣。

并不是说一切人都应该效仿我的所作所为。假如有和我一样卑劣的人，又想去学习大通家的行为，打算妙悟自心，掀翻教海，恐怕他大通家做不成，反倒会被那些老实念佛，往生西方的愚夫愚妇所怜悯。那不是弄巧翻成大拙，腾空反坠深渊吗？一句话概况：看看自己的根器如何吧！

吾人但安分守愚，一任举世之人尽作通家，俾佛法大明于世，众生尽得度脱而已。快何如之。师寿处祈亦以此言告之。弘一师拟僻居深山，可谓笃信真修之士矣。欣慰无量。

我们只要安于本分，守持愚行，任由全世界的人都去作大通家，使佛法大大阐明于世间，众生全都得到度脱而已。还有比这更痛快的事吗？师寿那里，祈望也将这些话告诉她。弘一法师打算居住到偏僻的深山，可说是诚信真修的人啊！非常欣慰！复永嘉周群铮居士书

汝所说颇有道理，慰甚。生死大事，须当预办。若待临行方修，恐被业力所夺。闭方便关，拒绝不急事缘，甚为有益。

你所说的颇有道理，很是欣慰。生死大事，必须应当预先备办。如果等到临终时方才修行，恐怕被业力所夺走。闭方便关，拒绝不急的事情缘务，很是有益。

罗台山之不往生堕福处，在于文字气习重耳。此习既重，则虽曰念佛，实念念在文字里做工夫。念佛工夫，只是支撑门面而已。此文人通病，非台山一人而已也。世智辨聪，佛谓为八难之一者，正为此也。

罗台山这个人没有往生，而堕落在有福报的地方，在于他的文字习气很重。这种习气既重，虽然也说在念佛，实际上念念在文字上做工夫。念佛工夫只是支撑门面而已。这是文人的通病，不是罗台山一个人这样。佛说世智辨聪为八难之一，就是这个缘故。

念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。又须善于用心，勿致过为执着，或致身心不安，或致起诸魔事。都摄六根，净念相继。依此而行，决无歧误。

念佛想得到一心不乱，必须发真实心，为了生死，不要为了博得一个虚名，让世间人说我是真实修行的人。念佛时必须字字句句，佛号从心而发，从口而出，从耳而入。一句是这样，百千万句，句句都是这样。能这样念，那么妄念就没有办法起来，心佛自可相契和。另外必须善于用心，不要导致过为执着，或者致使身心不安，或者致使着魔发狂等事。都摄六根，净念相继。依照这个方法而行持，决定不会走进歧途而耽误自己。

了凡四训，不知是钞安士书中者，或单有流通之本。（光）见一流通本，积善篇中，缺十条因果事迹。若欲排印，当以安士书后所载者校之。缺则补之，讹则改之。

《了凡四训》，不知道是钞录《安士全书》当中的，或者另外单独有流通的本子。我见到一个流通本，在积善篇当中，缺了十条因果事迹。如果想要排印，应当以《安士全书》后面所记载的加以校对。缺漏的加以补足，错误的加以改正。

序文凑千余字，意虽可取，文不舒畅。（光）本欲发挥四训未畅之旨，而意为词阻，究亦无所发明。但弁

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之于首，亦可作互相参证之微益耳。

序文凑了一千多个字，意思虽然可取，文字不很舒畅

（大师非不擅文辞，更无不通之文，乃专重义理，不尚文辞，常自谦文辞粗砺）

。我本来想要发挥《了凡四训》中未能畅达的义旨，但思路被文词所阻碍，到底也没有什么阐发显明。只是这放在开头的序文，也可与正文互相参考印证而有一点利益罢了。

又现在见佛之志，可谓真切。然此事颇不容易。当以都摄六根，净念相继，以期一心不乱，为决定主宰。

又者，你现在就想见佛的志向，可说是很真切。然而这件事很不容易。应当以都摄六根，净念相继，以期望得到一心不乱，为决定的主宰誓愿。

于未得一心前，断断不萌见佛之念。能得一心，则心与道合，心与佛合。欲见即可顿见。不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞。欲见佛之念，固结胸襟，便成修行大病。

在没有得到一心不乱前，千万不要萌发急于见佛的心。能得一心不乱，则心与道合，心与佛合。想要见佛就可以马上见到。不见也没有什么妨碍。倘若急急想要见佛，心念纷飞。想要见佛的念头，固结在心头，就成为修行的大病。

久之，则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨。自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜。从兹魔入心腑，着魔发狂。虽有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何须预计见佛与否。

久而久之，则多生怨家，乘着这念躁妄情想的机会，变现成佛身，期望酬报宿世的怨恨。自己的心没有正见，全体是魔的气分，一见境界便生欢喜。从此这个魔便钻入心腑，着魔发狂。就算佛陀在世，也无可奈何啊。只要能念佛到一心不乱的境界，何须预先算计着见佛与否。

一心之后，自知臧否。不见固能工夫上进，即见更加息心专修。断无误会之咎，唯有胜进之益。世间不明理人，稍有修持，便怀越分期望。譬如磨镜，尘垢若尽，决定光明呈露，照天照地。若不致力于磨，而但望发光。全体垢秽，若有光生，乃属妖光，非镜光也。

一心不乱之后，自知如何处理。不见佛固能工夫上进，如果见佛将会更加息灭妄心专精修持。断然没有误会的过失，只有更加精进修行的利益。世间不明理的人，稍有修持的功夫，便心怀过分的期望。好比磨镜子，尘垢如果去除净尽，镜子决定光明呈露，照天照地。如果不致力于磨，而只期待它发光，镜子上全部是尘土垢秽，如果能发光，也是妖光，不是镜子本有的光啊。