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第三百五十五章 三家论辩1（第1页）

三三两两有进寺而来的民众，迦摩笃则不遗余力地向他们宣讲着佛法。

比玉看在眼里，内心却有一丝怆然，等迦摩笃闲下来，便对他道：“眼下匈奴横行，我汝阴也不能独善其身，而你却还谆谆传教于此。如若匈奴真的打来，此番心血岂不是徒劳无功的吗？”

迦摩笃发现比玉近来不同于以往，脸上时常带了一丝黯然之色，且越来越浓重，知道他这是对匈奴的进犯怀有隐忧的缘故。这并不代表比玉有多怯懦，因为这是现如今大多数汝阴百姓的普遍情绪。然而迦摩笃却显出一副与众不同的高姿态：“匈奴打来又如何？我佛就是为普度众生，越是有苦难的时候，就越是要帮大众度脱苦难。”

“却要怎样度？”

“唯有行深般若波罗蜜，五蕴皆空，六根清净，无苦集灭道。因集而苦，因苦而道，因道而灭。走向最终的涅槃。”

比玉这些日子经常跟迦摩笃讲佛论道，对佛教理论有了深入了解。他寻思片刻，似乎有所领悟，但却并不附和，转而道：“往世不可追，来世不可待。佛学的确清慧高深，所以才能在我中土扎下根来，然而我本土原本有孔孟和老庄之道。孔孟之道掌握于在位者，老庄之道被当今士人追捧。关于儒玄佛三家，我一直想跟你做一个探讨，趁着匈奴未至，现在还有机会，就今天吧。”

迦摩笃爽然一笑：“公子是相当

明澈之人，能跟你盘道乃是人生一大乐事，贫僧愿洗耳恭听。”

“想我中华，先秦时原本诸子百家，数百年的发展演变，优胜劣汰，而今兴盛者唯有孔孟与老庄。谁想到你们西域异教后来居上，居然与儒玄二家形成三足鼎立，鸠占鹊巢，何其能也？莫非是它山之石可以攻玉吗？”

“呵呵呵呵。”迦摩笃听了比玉这话轻笑两声，“百家之道虽各有不同，但无疑都是各派先贤智慧之精髓。各有特色，没有高下之分。中华诸子百家，博大而精深。贫僧资质浅薄，只是粗有了解，未能深入。但在我看来，诸子百家，包括儒玄在内，与我佛家都是有本质区别的。因为只有我佛家才是唯一纯粹的修行之道，所以我摩揭陀之鸠才能占你们泱泱中华之鹊巢。”

“哦？”比玉很是不认同，“我老庄讲究自然无为，历来与孔孟的忠孝礼制孑然对立，反倒与佛门中的修行法门相似，迦摩兄为何将儒玄二家归为一类，而说与佛家有本质区别？”

“你们中华先秦诸子百家，虽然博大精深，然而说到底，都是围绕如何治世展开的，都是治世之学，说白了就是为了服务于上位者。老庄一派，的确有自然无为之说，但本质仍是治世之学，只是主张的治世路径与其他各家大有不同而已。我这样说你可能并不认可，但你回忆《道德经》中，尽管微妙玄远，但

通篇大多是‘圣人’、‘侯王’、‘天下’、‘国’、‘民’、‘兵’、‘治’之词，有多少是纯粹讲论修行之道的？”

比玉略一回忆《道德经》的内容，果真如此。但他并不认同迦摩笃的观点，辩道：“《道德经》中的确有治世之道，然而提倡无为而无不为，小国而寡民。跟那些讲究修身齐家治国平天下亦或是讲究立法立威的儒、法等家则有很大不同。且我玄学中，除了《道德经》，还有《庄子》，其是继承《道德经》且发扬光大的。《庄子》中就很少谈及侯王治世，且通篇神论，生动玄远。相对应的，你佛门中有《般若波罗蜜心经》和《四十二章经》，以此四经为据，内中颇有相通之处。”

“玄门中《道德经》作为提纲挈领之作。《庄子》的确是通篇神论，思路清奇，生动玄远，令人拍案叫绝，但其中一半的篇幅却是在驳斥儒家圣贤礼教，略显冗杂；佛门中则以《般若波罗蜜心经》为众经精华之所在。至于《四十二章经》，并不算我们摩揭陀国的正式佛经，乃是汉明帝时派使者去西方于诸佛经之中摘录翻译并带回来的。《四十二章经》只是你们中土的叫法，我摩揭陀国并无此经。但作为最早传入中土的经文，影响甚广。《道德经》和《庄子》乃是玄学之根本，《心经》和《四十二章经》篇幅虽少却深得佛家要义。

就以此四经尝试论之，佛玄两道的确有很多相通之处。比如：老子有‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽’之说，佛家则讲‘诸法空相’，‘五蕴皆空’，‘无色声香味触法’，只是佛家的意境要比老子更深许多；老子说‘有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾’，佛家则有‘不生不灭，不垢不净，不增不减’之说，似乎意境也比《道德经》更深一层；老子讲得道者不受毒虫螫，不受猛兽啮，不受攫鸟抓，佛家则讲得道者如乘舟在水中自由航行，不触岸，不回流，不停住，不腐败，不为鬼神所扰而直接入海，也更深广一些；老子倡导少私寡欲，佛家不但倡导无欲，更深一步倡导无欲无爱。。。。。。”

迦摩笃列举了很多例子，只是刚才明明说好的要用《道德经》和《庄子》跟《心经》和《四十二章经》两两对比，但对《庄子》的内容却只字未提，用佛家两经来对抗老庄一经。

比玉只是对佛学感兴趣而已，老庄才是他心中的根本，不可动摇。听迦摩笃有如此褒佛抑玄之言，颇为不屑，怼道：“佛家讲诸法空相，无爱无欲，无六根，无六尘，一味讲无。属实太偏激。一切皆空，一切皆无，那岂不是要回到‘未始有物’的混沌未开时的状态？如果一切皆归于无的话，那么此道传播的意义何在？”

“说到无，你

老庄何尝不是如此？佛家讲‘究竟涅槃’，老子则讲‘复归于无物’，二者可谓异曲同工，并无本质不同。”

“老子讲‘复归于无物’，乃是将万物看淡，任其自然，就当作‘无’的状态存在，但并不否认其真实存在的‘有’，认为‘有’是必要的。岂不知，世间之道，‘有’和‘无’同出而异名，相互转化和依存，缺一不可。只有‘有’和‘无’互相作用才是最永恒的道。在我看来，这种无为而治乃是世间最可亲昵之道。若按此道发展，则民与世无争，顺其自然，随性淳朴，怡然自乐，岂不美哉？反观佛家，宣扬‘究竟涅槃’，也就是让万事万物最终走向完全的消寂。试想若世间都如你宣扬的那样，每个人都做纯粹的修行，出家做沙门，远离财富，勿视女人——那么你们佛陀向谁去乞食？再进一步说，长此以往，这世间还会有人的传续吗？若果真实现了‘究竟涅槃’，跟一场天火把所有人、所有生灵全都烧死何异？”比玉在辩论到高潮的时候往往目光炯炯，精神倍加焕发，他接着往下道，“且老庄是侯王层面的处世之道，佛家是个人层面的处世之道。老庄之道一旦得以施行，施于一邦则一邦俱得道，施于一国则一国俱得道，施于天下则天下俱得道。而佛家之道只能施于修道者自身。两者根本不在一个层次！”

迦摩笃