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第44章 印光法师文钞白话文解释四十四（第1页）

如果想要教化他人，必须自己真修实行，他人自然会生起信心。我所说的真修实行，不单是指能够念佛而已。凡是发心学佛的人，他的所作所为，必须高出平常人之上。所谓的高出，就是能够笃实践行伦理道德，恪尽自己的本分。为人父要慈爱，为人子要孝顺，这是所应该做的。一切时，一切处，务必心存真实。

凡起心动念行事，俱须诸恶莫作，众善奉行。凡有迷而不信者，必须以真实诚意为彼宣说所知之因果等事理。不能知者，不可强说。众生在迷，如生而盲者，迷本有家。若欲归还，须待人领，方可不致撞墙磕壁，堕坑落堑。彼得人领，当须全体依从领者所说，不得稍生违抗。彼若违抗，不但不能到家，或恐丧失身命。

凡是起心动念做事，都必须诸恶莫作，众善奉行。凡是有迷惑而不相信的人，必须以真实的诚意为他们宣说你所知道的因果等等事理。自己不知道的，不可以勉强说。众生在迷惑之中，如同生来眼盲的人，迷失了本有的家乡。如果想要归还家乡，必须有人带领，才可以不致于撞墙碰壁，堕坑落沟。他们得到前人的带领，应当必须全体依从带领人所说的道理，不能稍微生起违抗。他们如果违抗，不但不能回到家乡，恐怕或许会丧失身命。

佛所说之净土法门，即三界内一切众生之导师也。众生依佛言教而修行之，决定能到西方极乐世界，本有家乡，享受安乐。但以凡情不解圣智，故又自作聪明，妄相诘难，殊可哀怜。今一一答之。

佛所说的净土法门，就是三界内一切众生的导师！众生依照佛的言教而修行，决定能够往生到西方极乐世界，在本有的家乡，享受安乐。但是因为凡夫情见不理解圣人的智慧，所以就自作聪明，错妄地加以诘问质疑，实在是可怜。现在一一作出回答。

一，物极必反，乐极生悲，为亘古今通天下毫不可易之公理公则。西方以极乐名，然则亦反乎悲乎。

问题一：物极必反，乐极生悲，是从古至今，普天之下丝毫不可改变的公理准则。西方以极乐来命名，也会物极必反，因乐而生悲吗？

答，世间所有若根身（即吾人之身），若世界（即现所住之天地），皆由众生生灭心中同业（世界）别业（根身）所感。皆有成坏，皆不久长。身则有生老病死，界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。

答：世间所有的一切，像我们的六根色身（就是我们这个身体），像这个世界（就是现在所住的天地），都是由于众生生灭心中，同业（感得世界）别业（感得根身）所感招的，都有成、住、坏、空，都是不能长久的。色身，有生老病死；世界，有成住坏空。所谓的物极必反，乐极生悲，是指这些世间法。因既然是生灭，果也不能不生灭。

极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。

西方极乐世界是阿弥陀佛彻证自心本具的佛性后，随心所现的不思议称性庄严世界，所以其中的乐是没有穷尽的。比如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。虚空之中的世界虽然成了坏、坏了成，然而虚空终究没有增减。

汝以世间之乐，难极乐之乐。极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否。须知一切众生，皆具佛性，故佛（指释迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生，无生老病死之苦。世界则称性功德所现，无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎。

你根据人世间的快乐来质疑极乐世界的快乐。极乐世界的快乐你不能见到。虚空你虽然也不能全部看见，然而现在天地之间的虚空，你见它曾经改变过吗？要知道一切众生都具有佛性，所以释迦佛让我们念佛求生西方。仰仗阿弥陀佛的大慈悲愿力，从而也能够受用西方极乐世界，那不生不灭的快乐。因为在那里众生的身体是莲花化生，没有生、老、病、死的苦。世界则是称性功德所现，没有成、住、坏、空的变化。这些就算是圣人也有所不知，何况是用世间生灭法来加以怀疑呢？

二，一阴一阳之谓道，世传江慎修先生，独居深山，做天地日月星辰皆成，惟居而不运。及得其婢之阴气，则能运行。西方既无女身，安非独阳不长乎。

问题二：《周易·系辞上》说：一阴一阳之谓道。世间相传，江慎修先生，独居深山，做成了天地、日月、星辰，只是都静止而不运行。后来得到他婢女的阴气，就能运行了。西方既然没有女身，岂不是只有阳气，不能运行成长吗？

答，江慎修系清朝一隐君子，其于圣贤心法，天文地理，无不通达，实世间不可多得之人。先生未曾研究佛法，而于戒杀放生等事，颇形赞叹（光曾为其书作序，并先生年谱，一同流通）。此佛法中最浅近者，尚且如是。使当日有通法高人化之，当必深入法藏，彻证自心矣。

答：江慎修，是清朝的一位隐士君子，他对于圣贤心法，天文地理，无不通达，实在是世间不可多得的人。先生没有研究过佛法，而对于戒杀放生等事，很是赞叹（我曾经为他的书写过序，连同先生的年谱，一并流通）。戒杀放生，这是佛法中最浅近的善法，他尚且如此赞叹。假使当时有通达佛法的高人化导他，他必当深入法藏，彻证自心了。

至谓做天地日月星辰皆成，而不能运动，必待其婢之阴气而后运动。此炼丹之下流坯，妄造谣言，欲引诸无识行邪僻事。特借慎修做天地，证明阴阳和合为道。乃极恶不法，无伦理，无廉耻，引人作禽兽之邪见魔话。彼无知者，认为道妙，可不哀哉。

至于你所说的“做天地日月星辰皆成，而不能运动，必待其婢之阴气而后运动”。这是炼丹的下流坯在妄造谣言，想要引诱那些无知的人，做邪僻不正的事。所以特地假借江慎修来做天地日月，来证明阴阳和合是道。这是极度邪恶，不合法道

，没有伦理，没有廉耻，引诱人作禽兽之事的邪见魔话。那些无知的人，还认为这是妙道，能不悲哀吗。

一阴一阳之谓道，此孔子赞易之言。易以阴阳为本，故孔子作如此说。后世之人不知道，便将阴阳二字，崖板认作阴阳。彼邪见者，又将阴阳移于男女。所谓鹦鹉学人语，了不知人事。今不避烦琐，略为指明。庶不致由圣人明道之言，而无知者误之以作永堕三途之恶业耳。

“一阴一阳之谓道”，这是孔子赞述《周易》的话。《周易》以阴阳为根本，所以孔子这样说。后世的人不知道，就将阴阳二个字，呆板的认作（字面上的）阴阳。那些邪见的人，又将阴阳转移到男女身上。所谓的鹦鹉虽然学人话，却一点也不知道人事。现在不避烦琐，大略指明。或许不会使圣人明道的语言，让无知的人误解，从而造作永堕三途的恶业。

一非一二之一，乃混合无间之谓。阳，即明德。此之明德，人人具有，由其人欲之物障蔽，致本有明德，不能显现。若能格除人欲之物，则明德自可显露，是之谓明明德。

这里的一不是一二的一

，是混合无间的意思。阳：就是明德。这个明德，人人都具有，由于被各人的私欲障蔽，导致本有的明德，不能够显现。如果能够格除人的私欲，那么明德自然可以显露，这就是所谓的明明德。

阳，即明德。阴，即明明德之明。中庸所谓诚明。诚，即明德。明，即明明德之明。诚明合一，则是明明德。则是伏羲神农尧舜禹汤文武周公孔子各圣所传之道。孔子在大学，则直言明明德。子思在中庸，则言诚明。

阳：就是明德。阴：就是“明明德”的前面一个“明”字。《中庸》当中说诚明。诚，就是明德。明，就是“明明德”的前一个“明”。诚明合一，就是明明德，就是伏羲、神农、尧、舜、禹、汤、周文王、周武王、周公、孔子各位圣人所传的圣道。孔子在《大学》中，直接说“明明德”。子思在《中庸》中，则称为“诚明”

周易一书，乃圣人观象喻道与教之书，故以一阴一阳为道。后世智识浅劣，遂死认阴阳，竟至拉及男女，竟至邪人引为诓骗无知行邪僻事之据。其诬蔑孔子，破坏易理，疑误后人，罪岂有极。

《周易》这本书，是圣人观察万象来比喻圣道与教化的书，因此以一阴一阳为道。后世的人智慧见识，浅薄下劣，于是死认作一阴一阳，竟然牵扯到男女，竟然成了邪人引诱诓骗无知者做邪僻事的依据。这种邪人诬蔑孔子，破坏《易经》义理，疑误后人，罪过哪有尽头。

我如此说，恐汝不信。试观乾卦六爻之龙，自可备知，亦不必遍研六十四卦矣。彼谓阴阳相合为道，深山中岂无阴阳之气，而必欲用人之阴阳乎。人之阴阳，是生儿女之本，岂天地日月星辰之本乎。此种邪说，臭秽之极，不堪挂齿，彼犹以为道。真所谓以人粪作栴檀，乃不识香臭之人也。哀哉。

我这样说，或许你不相信。去看看乾卦六爻中所说的龙，自然可以完全知道，也不必研究全部的六十四卦了。他说阴阳相合为道，深山之中难道没有阴阳之气，而必定要用人的阴阳吗？人的阴阳，是生儿育女之本，哪里是天地日月星辰之本呢？这种邪说，臭秽到极点，不值一提，他还认为这是道。真是所谓的，把人的粪便当作栴檀香，这是分不清香臭的人。悲哀啊！

三，参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。

问题三

：参禅，能够调神养气，相信这是有益的。念佛，则是多说话伤气，难道也有益吗？就比如有一个人，每天在你的旁边，不停地叫你的名字，你不厌烦吗？

答，禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。

答：说参禅静坐是养气调神，这也是不知晓参禅的人所说的话，这样说的人只了解了一点参禅的皮毛，而不知道参禅的所以然。参禅的人虽然静坐，静坐是为了参究自己本来面目，不是为了养气调神。至于念佛，也是养气调神的妙法，也是参究本来面目的妙法。

何以言之，吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。

为什么这么说呢？我们的心时常纷乱，如果能至诚念佛，那么一切杂念妄想都会渐渐消灭。妄念消灭，那么心自然归于一，心归一则神气自然充畅。你不知道念佛能止息妄念，请试着念念看，就会觉得心中的种种妄念都显现出来。念得久了，自然就没有这些妄念了。